"Ja, alt vi trenger for å leve i gudsfrykt, har hans guddommelige makt (gr. dynamis = kraft) gitt oss i gave ved at vi kjenner ham som kalte oss ved sin egen herlighet og makt (gr. arete = moralsk godhet, fullkommenhet). (2. Pet 1.3, N11BM)I vår dagligtale så bruker vi kraft og makt om to forskjellige ting. Makt er det samme som autoritet. Det betyr at du har fått myndighet til å sette ting ut i livet. Men at du har myndighet betyr ikke at du dermed du selv har det som skal til å sette det i verk. Du har bare myndighet til å beslutte hva andre skal utføre. Vi bruker gjerne et eksempel og sier at en politimann har myndighet til å stoppe en bil, men dersom bilen ignorerer og kjører ned politimannen, så har ikke vedkommende kraft til å gjennomføre det han eller hun har myndighet til å beslutte. Fordi vi har dette skillet i språket og forståelsen vår, og fordi vi så lett tar dette med oss inn i vår forståelse av Gud, så er det ikke lurt å oversette gr. dynamis som betyr rå kraft med makt, slik bibelselskapets oversettelser gjør i 2.Pet 1.3. Alle engelske oversettelser jeg har (og jeg har en del), bruker power om gr. dynamis og excellence eller virtue om gr. karete. "Men er dette så viktig, da?" Ja, det er viktig. Fordi i Gud er ikke makt og kraft to atskilte dimensjoner. I så fall må du dele opp Gud, og han er én. Gud har autoritet og han har kraft til å sette sine beslutninger i verk i egen person. Og når han delegerer autoritet, så følger det kraft med. Bibelen sier at den som tror at Jesus er Guds sønn, har fått makt, autoritet til å være Guds barn. Men bibelen sier også at vi har fått kraft til å leve det kristne livet. Og Peter sier altså at det er kraften Gud bruker når han har gitt oss alt som tjener til liv og gudfrykt. Uten Guds kraft i livene våre så har vi ikke erfart det Peter snakker om. Det tar at vi erfarer Guds kraft å forme hans karakter og natur i oss. Paulus advarer imot dem som har skinn av gudsfrykt, men fornekter dens kraft (2. Tim 3.5). Den autoritet og myndighet som Gud har plassert imellom Guds folk er ikke en kraftløs myndighet, men myndighet basert på kraft. Når Jesus driver ut en ond ånd av et menneske i synagogen, hvor åndene manifesterer seg i Jesu nærvær og roper om nåde, så erkjenner folket:
"Alle ble forferdet, og de sa til hverandre: 'Hva er dette for slags tale? Med makt (gr. exousia =autoritet) og myndighet (gr. dynamis = kraft) befaler han de urene åndene, og de farer ut." (Luk 4,33)Folket erkjente ikke bare en dimensjon av autoritet og myndighet, slik bibelselskapets oversettelse har redusert dette til (alle de engelske oversettelsene følger den greske teksten, samt Bibelen - Guds ord, og Norsk Bibel 87/88). De erkjente at det var en kraft bak, som utførte det som Jesus hadde myndighet til å befale. De kjente på kraftdimensjonen som var til stede, det mektige nærværet som gjorde at åndene manifesterte seg. Det skillet som vi har i vår menneskelige tankegang mellom myndighet og utføringsevne er ikke slik i Guds rike. Paulus sin autoritet ble utfordret av umodne kristne i Korint som lett ble påvirket av loviske folk som vel hadde masse bibelkunnskap og kunne sitere både det ene og det andre, men som Paulus kaller falske apostler. Og når Paulus imøtegår disse så bruker han kraft som målestokk for å skille det falske fra det ekte. Han sier at når han kommer til Korint så skal han kjenne kraften disse menneskene har, ikke bare ordene (1. Kor 4), Stor i ord, liten på jord, er ikke slik Guds rike fungerer. Her er det Gud som velger ut og Gud som utruster, og han gjør det igjennom å gi dem del i sin kraft som viser seg i frukt i arbeid og i karakter, og på grunnlag av dette har de autoritet imellom oss. Den som hevder å ha autoritet og lederskap i Guds rike må vise til frukt, til handling, til at Guds kraft virker igjennom dem. Og disse tingene henger sammen. Når Jesus snakker om at ordet blir værende i oss, så snakker han om bønnesvar - at vi kan be om hva vi vil, og vi skal få det. Da har du autoritet i bønn, og du forløser kraft gjennom bønn, og det du ber om skjer, selv om det naturlig sett ikke er mulig at bare noen få ord gjør en så stor forskjell. Det er viktig at vi skjønner at i Guds rike fungerer ordet, kraften og myndigheten hånd i hånd. Bibelvers i våre liv kan være enten tørr teori, eller så kan det ved Ånden være kraftfull åpenbaring både for oss og for de rundt oss.
Vel, er det ikke slik også, da at kristen karakter også er obligatorisk for lederskap? Absolutt! Kraften virker også slik at gode frukter kommer ut av livet. Slik Ånden gir kraft, virker Ånden også frukt. Og slik Ånden er én og ikke kan deles opp i noe som er viktig og obligatorisk og noe som ikke er det, så kan du ikke skille kraft til undergjerninger og kraft til kristen karakter. Paulus sier at her gjelder bare tro, virksom i kjærlighet. Tro er knyttet til operere i Guds kraft, og kjærlighet gir troen og kraften retning, så vi ikke ender opp med å tjene oss selv, men andre. Begge er Åndens frukter. Men vi tenker ikke på tro og mot og gjennom den forløsning av kraft som Åndens frukt. De er visst nok bare gaver, som om kjærlighet og langmodighet er noe vi har fikset sjøl, og derfor betyr de noe mer. Begge deler krever en overgivelse til Gud, og begge er et resultat av Guds nåde. Og selv om de fleste oversettelser sier "troskap" når Åndens frukter ramses opp, så er det gr. pistis = tro som står i den greske teksten (Gal 5.22). Men når Paulus sier at disse tre står igjen: tro, håp og kjærlighet, er det da ikke Åndens frukt han snakker om i motsetninger til gaver som mer er for denne tiden vi lever nå?
![]() |
| Gal 5.22 - Young's Literal Translation |
Det er slik at kristne ledere kun har den autoritet som utrustningen, kraften, gjennombruddet og frukten av tjenesten deres viser. Jeg går ikke til en bror som har 3 koner og lever utsvevende seksuelt til å få hjelp til å leve reint. Vedkommende har ikke autoritet på det området, men snarere enn hel del å lære. Jeg prøver ikke å lære gjennombrudd i tegn, under og mirakler hos noen som knapt nok ser hodepine helbredet når de ber, eller de har behov for å dytte for å "demonstrere Guds kraft". Da søker jeg heller andre steder og andre ledere. Det å få noe fra noen som de ikke har, gjør det bare vanskelig for meg og for dem. Peter svarte den lamme: Det jeg har, gir jeg deg. Om vi bare "shopper" rundt dreier seg ikke om hvor mange konferanser vi reiser rundt på, men hvorfor. Og dette hvorfor avgjøres av hva vi gjør imellomtiden. Noen reiser på slike for å være på sterke møter og opplever at da er de med på noe stort. Men om det de ser og erfarer ikke gjør noe med hvordan de lever i hverdagen, så gir det liten og ingen verdi. Det kristne livet leves i hverdagen, og ikke på konferanser. Men du lever med Gud i hverdagen og gjør fremskritt, kan Gud sette deg opp til møte med Guds menn og kvinner fordi du over tid har vist alvor og overgivelse, og én håndspåleggelse kan da bety et før og et etter. Hvis konferanser kun er underholdning for deg, derimot, så kan du gå fra konferanse til konferanse, men de vil i realiteten bety null og niks for din vekst; det eneste som vokser er hvor store ord du bruker. Det er ikke feil å bli inspirert. Tvert imot. Det er bra å bli inspirert til handling og nye gjennombrudd!
Det er over 2000 år siden de første apostlene stod i bresjen for å se evangeliet spredd i Midt-Østen, Europa, Afrika og Asia. Når en tenker hvilke omgivelser de så gjennombrudd for evangeliet i, så fremstår det som reneste mirakelet, og det er akkurat det som det var. Noen tror ikke at menigheten skal fullføre misjonsbefalingen før Jesus kommer igjen, men dytter det inn i tusenårsriket. Veldig grei teologi for dem som vil leve sløvt og uansvarlig. Det å slutte å bry seg om misjonsbefalingen på grunnlag av ett avsnitt i den boka i bibelen som er mest symbolsk av dem alle, er virkelig uansvarlig. Dersom Jesus mente at vi kom til å mislykkes med misjonsbefalingen, hvorfor gi den "in the first place"? Og hva betyr det da at han er med oss alle dager inntil verdens ende? Man kan ha ulike syn på dette med tusenårsriket, og dette er ikke en drøfting av det, først og fremst. Det jeg mener vi kan være enige om at er at Jesus mente det for oss når han gav oss misjonsbefalingen, og han kommer til å holde oss ansvarlige for hvordan vi levde i henhold til den. Og når de første kristne lyktes så bra under de forholdene de hadde, hvorfor skulle vi mislykkes om vi tar befalingen like alvorlig som dem? Og her nærmer vi oss kjernen. Hva vil det egentlig si å være en disippel av Jesus Guds salvede; er det slik at prisen for å være en disippel er annerledes bare fordi vi lever i et moderne samfunn og med en rekke demokratiske rettigheter som religionsfrihet? Om man leser kirkehistorie, så er det tydelig at gjennomslag på et samfunnsmessig plan er det kristendommen har taklet dårligst. Og så er det samtidig slik at evangeliet i seg selv gir både samfunnsmessig og økonomisk vekst. Bibelsk arbeidsteologi, uavhengig rettsvesen med likhet for loven, antikorrupsjonslover og rettferdig næringsliv, samt lover for økonomisk utjevning er alle et veldig godt grunnlag for samfunnsbygging. Og tar man med seg forvandling som vekkelse bringer med seg, som at folk slutter å drikke opp de få slantene de tjener og heller investerer dem; at de tar seg av ektefelle og barn og gir gode oppvekstvilkår, så er man nesten dømt til å se økonomisk vekst og god samfunnsutvikling. Utfordringen opp i alt dette er å kunne leve like overgitt som tidligere, selv om mange ting er blitt enklere. Dersom å leve i tro er noe som er for først og fremst for meg og mine, så kan økonomisk velstand og demokratiske rettigheter pårvirke negativt. Men dersom en har oppdraget for øye, så vil en alltid være på kne innfor Gud og rope om nåde og videre vekst. Så lenge det finnes noen som ikke har hørt og sett evangeliet om Jesu oppstandelse demonstrert, så har vi en befaling om å dele. Så lenge det finnes en fattig, så er det noen vi kan hjelpe. At vi selv har det greit, gir jo bare et bedre utgangspunkt, skulle en tro. Det vil være sant bare så lenge rikdommens bedrag og lysten til alle andre ting ikke får overta.
I løpet av 2000 år har vi vært igjennom innføring av kristendom som statsreligion, frafall fra apostolisk vekkelseskristendom, den mørke middelalder, helt frem til protestantisk reformasjon, pinsevekkelsen, den karismatiske vekkelsen, og i nyere tid: gjenreisning av apostolisk og profetisk ledelse i menigheten. Det koster å være pioner. Vi kan kritisere Luther for kompromiss i dåpssaken, hvor vi av skriftenes hans tydelig kan lese at han argumenterte for troende dåp, men senere argumenterte like hardt for katolsk dåp - dåp er dåp uansett, om det er så det er en troende budhist som døper en troende muslim - bare han bruker rette ordene - og til og med forfulgte såkalt anabaptister - gjendøpere. Vi kan kritisere ham for hans antisemitisme. Men hadde vi risikert livet for å stå opp mot paveveldet fordi vi av samvittighetsgrunner måtte og skulle forkynne rettferdighet ved tro og mot pavens "når pengene i kassen klingen, sjelen ut av skjærsilden springer"? Perfekt var han helt åpenbart ikke, men en viktig byggekloss i det som er tidenes gjenreisning av bibelske sannheter var det. Luther og hans samtidige pionerer åpnet på mange måter ballet. I nyere tid kan vi velge å innta tilskuerrollen og vurdere apostler og apostoliske team, og det skal ikke være vanskelig å finne svakheter og dermed finne grunnlag for å dømme dem som noen som utgir seg for å være noe de ikke er. Om vi gjør det må vi være klar over at de meget mulig betaler en høyere pris og har en større grad av overgivelse enn vi selv. Og med den målestokken vi måler med, skal vi selv dømmes. Paulus snakker om "falske apostler", og snakker ikke da om svakheter, men om folk som ikke jobbet på evangelisk grunn - folk som hadde en annen agenda - lovlærere på den ene siden og moralsk utsvevende gnostisister på den andre. Jesus berømmer menigheten i Efesus for å ha prøvd dem som kaller seg apostler, og ikke var det, men snarere onde løgnere. At det er svakheter og mangler, betyr ikke nødvendigvis at du er ond, men at du er på vei. En mer fruktbar vei, når vi skal navigere i dette landskapet er å ta utgangspunkt i hva som er apostoliske og profetiske grunnelementer, og se hvilke av disse som er på plass eller ikke: Hva er apostolisk og hva er ikke-apostolisk? Slike spørsmål må vi kunne drøfte ut ifra Guds ord, for i en gjenreisningsprosess, så er det ikke slik at alt ramler i hodet på oss en vakker dag. Det er menn og kvinner som har gått en vei, og betalt en pris. Dersom vi ærer dem for det, kan vi få del i deres arv. Om vi griller dem for det de mangler eller manglet, så vil vi miste endog det de kunne gitt oss del i. Jesu samtid så de bare tømmermannens sønn, og det var alt de fikk.
Det apostolisk/profetiske dreier seg om Jesus Guds Salvede, den oppstandne og herliggjorte, han vi i våre norske bibler stort sett finner som det kryptiske og intetsigende Jesus Kristus, som på norsk betyr Jesus den Salvede, eller: om vi skulle legge ut hele navnet: Herren frelser gjennom sin Salvede. Fordi kjernen i evangeliet er Jesus, hans liv og tjeneste, så vil du finne at hovedtyngden av det apostolisk/profetiske er i evangeliene. Vi snakker om liv, her, og en livsstil, og ikke et konsept. Tar man i hovedsak utgangspunkt i brevene, kan Kristus - Guds Salvede - fort degenerere til det - et konsept. Men bildet vi får når vi samler NT og lar summen av Guds ord være sannhet, er et bilde av et legeme som får del i sin Herre og Frelsers Salvelse. Det er derfor Jesus er Guds salvede, og det er derfor vi har navnet etter ham: kristne - de som er salvet. Oppstandelseskraften og Åndens salvelse er ikke en engangsforeteelse, men selve kjernen i evangeliet. Vi har korset som symbol for kristen tro. Korset er viktig, men det var oppstandelsen fra de døde i Jesus, de første kristne forkynte. Så var døden på korset implisitt en del av det, for du kan ikke stå opp fra de døde uten først å ha dødd. Mens vi har gjort korset og synden til sentrum i universet i vår forståelse, så har NT oppstandelsen, rettferdighet og Guds rikets liv og fellesskap i Ånden som sentrum. Vi har kommet i skade for å gjøre middelet til målet og målet, selve beviset for at middelet virker, til en parantes. Tilgivelse for synd leder deg inn i fellesskap med din himmelske Far. Er ikke fellesskapet målet? Hva er viktigst? Å fokusere på problemet eller løsningen på problemet? Men i vår lutherske oppdragelse, så er et rettferdig liv et stort problem fordi det i en luthersk tankegang leder oss ut av nåden og ut av fellesskapet med Gud. Så lenge vi er avhengige av å komme krypende å be om tilgivelse, og samtidig bekjenne at vi kommer til å komme igjen med akkurat det samme, så er vi trygge. Vinner vi over synden, derimot, er vi i fare, for da kan vi finne på å forlate den Gud som gjør i stand til å leve slik Gud vil. Ser du kortslutningen? Bibelen sier at den som mangler innsikt i budskapet om rettferdighet forblir umoden (Hebr 5). Å kjenne Gud dreier seg om så mye mer enn å erkjenne sin synd, selv om det også er en del av dette - for god samvittighet er det normale for en troende. Men bibelen snakker om dem som ved tro trenger seg inn i Guds rike og river det til seg. I Fader vår ber vi: La ditt rike komme. La din vilje skje, som i himmelen, så også på jorden. Det apostolisk/profetiske er i sin natur Kristussentrert. Og hvor er han nå? Jo, han er i himmelen. Har han glemt jorda? Nei, på ingen måte. Han har tvert imot en invasjonsplan som kulminerer i at han kommer igjen. Det apostolisk/profetiske har dette som oppdrag og mål: å bringe himmel til jord, å bringe den himmelske sønnen tilbake til jorda som kronen på verket - et oppdrag fullført - en brud som er gjort seg klar. Det ene kan ikke gjøres uten det andre, og disse to trådene i Guds evige plan og hensikt går som hånd i hanske i en apostolisk/profetisk visjon. For å oppsummere så er grunnelementene vi kan se etter dette:
- Jesus: Herren frelser: Jesus er verdens frelser. Budskapet om frelse og gjenopprettelse av forholdet til den 3-enige Gud er helt sentralt.
- Kristus: Guds salvede: Jesus demonstrerte den himmelske viljen gjennom sitt liv og tjeneste og han gjorde det som et menneske, salvet av Ånden, for at vi skulle kunne assosiere oss med ham i dette. Derfor trente han også disipler til å gjøre det samme. Dette livet, salvet av Åndens kraft, er helt sentralt i budskapet om Guds rike. Vi forkynner ikke teorien om at Jesus er stått opp fra de døde, men demonstrerer det med nåde og kraft. Tegn, under og mirakler er helt obligatorisk i en apostolisk/profetisk forståelse av Jesus og av deres egen tjeneste og funksjon. Når ateister sier at de ikke har sett Gud, så kan vi svare: "Vel, vi har ikke sett vettet ditt, heller." Når ateisten sier: "Men, du kan jo merke det, likevel," så svarer vi (og da er vi litt snille): "Jo, men hvis du bruker det vettet du påstår at du har, så kan du også merke Gud." Himmelen er en prioritet fordi alt vi trenger for å vinne, overbevise, bygge og ta vare på, kommer derifra. Derfor sier apostlene at de ikke kan forsømme bønnens og ordets tjeneste, og derfor kommer bønn før Ordet, for uten å søke Gud i bønn, blir det ikke Guds ord, men menneskeord og menneskeverk.
- Oppdraget: Misjonsbefalingen: Oppdraget som ble gitt i Edens hage er ikke over. Gud begynner ikke noe, og så ombestemmer hans seg. Han fullfører sitt verk. Guds oppdrag er å legge verden under seg og regjere sammen med Gud etter hans vilje. Så lenge det er synd, så lenge det er vantro, så lenge det er urettferdighet, så lenge det er sykdom og fattigdom, så har vi et oppdrag. Målet: Jesus kommer tilbake. Metoden: Tro, virksom i kjærlighet, begge et produkt av hans uendelige nåde.
- Oppdraget: Bruden: Oppdraget som ble gitt i Edens hage er ikke over, her, heller. For når to stykker ble gitt til hverandre, så betyr det at de på ingen måte kan fullføre oppdraget uten den andre. I essens kan vi verken fullføre oppdraget uten Jesus, eller uten de andre lemmene på legemet, våre søsken i troen. Når Paulus forlater en vekkelse fordi han ikke finner bror sin, så ser vi denne verdien levd ut i det nye testamente. Vekkelse er viktig, ja, men fellesskapet, brorskapet, det vi er sammen, er også en del av oppdraget. Derfor vil du finne at apostler og profeter er opptatt av bygging, og snakker om et hus og en by og et legeme som skal reise seg. Målet: Jesus kommer tilbake: Metoden: Tro, virksom i kjærlighet. Det er noen som tenker at for det å ta vare på og det å vinne, må vi bruke helt forskjellige redskaper. Det er ikke slik. Det er det samme livet som er sentrum i begge deler.
Hva med menighetsfortåelse, arbeidsformer, og alt det der? Vel, det er elementer her også, men de er veldig mye mindre sentrale. Det som er mest sentralt er et enkelt Jesusfellesskap i Åndens kraft med fokus på oppdraget som gir vekst for Guds rike. Vekst er nøkkelen. Hvordan vi håndterer veksten vil være forskjellig fra sted til sted og situasjon til situasjon. Vekst ute på landet er ikke det samme som vekst i byen. Kulturelle forhold til påvirke, tro det eller ei. Om du leser bibelen nøye så forkynner ikke Paulus et evangelium som er en sosial revolusjon. Han hadde ikke gått ut og bedt kvinner i Norge komme seg tilbake til grytene på kjøkkenet eller stått på torget i Mekka og prekt mot burka og behandling av kvinner som eiendeler. Guds rikes forandring skjer innenifra og ut. Når du ser på kona di som ei elsket søster i Herren, så blir hun Herrens eiendom mer enn din, og du behandler henne deretter. Om hun bærer burka ute blant folk, har mer med skikk og bruk i landet man bor å gjøre. En kan velge å la være, men om dette i seg selv fører til oppmerksomhet og fare for fengsel, mens man ellers kunne ha spredt evangeliet i det skjulte i så stor grad at det på ingen måte kan stoppes, så er jeg jommen ikke sikker på om man hadde valgt å flashe hår, lår og pupper, slik man har for vane å gjøre her i Vesten.
Det kan være krevende å nagivere i landskapet av apostoliske team som vokser frem. De vil alle ha styrker og svakheter. Det jeg tenker dette betyr, er at en som leder ikke bør kunne kreve lojalitet og ekslusivitet som om disse manglene ikke var der. Til og med Jesu disipler som fikk oppleve fylden av Guds Salvede fikk forbud mot sånt. "Hei, gutter. Bildet er større enn dere. Slutt med det tullet." (Luk 9.49-50, min parafrase). Heller enn å tenke ekslusivitet og konkurranse, bør vi tenke at det er så flott at ulike sammenhenger har fått nåde ifra Gud til å pionere ulike sider av hvem Jesus er, og hva hans rike betyr. For min del betyr det at jeg har stor frihet til å invitere inn folk som jeg ser har en gave på et område hvor det jeg er en del av har mangler. Og jeg spør ikke om lov engang; jeg tar det som en selvfølge at jeg etter så lang opplæring har mer en nok gangsyn til å skille klinten ifra hveten. Jeg kan ikke tro så negativt om de som leder menighet og arbeid at man på noen måte ser på dette som et problem, så jeg har ikke spurt dem engang. Samsnakking og koordinering av aktiviteter er selvsagt. Men det er noe helt annet. Vi er sønner og døtre av den høyeste Gud. Hvis dem som leder deg forstår seg selv som en del av et apostolisk arbeid, så er du heldig, for da har du stor frihet til å ta initiativ ut fra den grunnleggende opplæringen du har fått. Det apostoliske/profetiske målet med deg er vekst og myndiggjøring, så dersom de havner i fengsel et sted i verden, så sitter ikke du og glor i veggen, og dersom du havner i fengsel et sted i verden, så er du og evt. ektefelle som må ta støyten på hjemmebane, tøffet opp til å tåle det. Så lenge en slik frihet tolereres skal vi være forsiktig med å bruke pekefinger. Du trenger ikke være profet for å finne feil. Men det å se Guds nåde midt i mangler, derimot, krever åpenbaring. Ta heller imot det folk kan gi deg, enn å hive ut babyen med badevannet. Paulus har denne runden med menigheten i Korint. "Hei, dere. Når skal dere vokse opp? Sette Paulus, Barnabas og Peter opp mot hverandre? Hva er det for noe tull? Alt hører jo dere til! At vi har ulike styrker og dere får del i alle oss betyr jo bare en fordel for dere. Come on, folkens!" (1. Kor 3, min parafrase). Enkelt sagt betyr det at jeg henter inspirasjon og utrusning fra folk på det som de har, og ikke det de ikke har. På områder der ledere og tjenestegaver er svake og har mangler, tar jeg det de sier med en klype salt, mens jeg lytter nøye og ærer dem der jeg ser at de har en styrke, og Jesus skinner klart frem. Slik kan vi beholde relasjoner og vennskap og vi slipper å være slike som har behov for å advare mot alt mulig fordi ingen av oss er kommet helt i mål, enda. Ta en titt på deg selv, så tror jeg du skjønner hva jeg mener. Som kristne må vi slutte å sutre over alt det ledere mangler og ikke er, ta imot det de har og vokse opp til ham som er hodet, Kristus, Guds Salvede. Jeg nekter å falle i Korint grøfta og peke i alle retninger, eller la meg begrense av at den sammenhengen Gud har plassert meg i, ikke har alt. For den apostoliske visdommen sier til meg: "Alt er mitt!" Jommen er jeg velsignet, og jommen har jeg mye å svare for. I gudsfrykt er jeg derfor mer opptatt av hva jeg faktisk gjør med alt Gud har velsignet meg med, heller enn å drive et pitty party over all elendigheten. Jeg har et håp, og det er en dag å få høre: "Vel gjort, du gode og trofaste tjener."
